很多人说日本香道太注重形式，个人觉得这种说法还是比较粗浅的。把一件事做到极致，这种精神很可贵。美国文化学家鲁思.本尼迪克特写过一本书叫《菊与刀》，书中提到日本人的风俗习惯以及道德观念，其中有几句话我印象很深，她讲到日本人的两种矛盾性格：好战而祥和，黩武而好美，傲慢而尚礼，呆板而善变，驯服而倔强，忠贞而叛逆，勇敢而懦弱，保守而喜新，他们既可以爱好赏菊花的优雅，又可以手执刀枪进行残酷的杀戮或者自杀。茶道、香道、花道一定程度上也是为了消磨武家杀伐习性。他们在香道仪轨，器具等方方面面追求极致，这是一种"匠人精神"。
在中国古代，读书人世代受儒家文化影响，以读书穷理，反身践行为第一等事，不管是香也好，琴棋书画也罢，都视为闲事、雅事，或叫余事。子日：质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。"质"代表一个人的本质，"文"泛指外在的东西，当时的礼乐，甚至诗书六艺都属于文的范畴，意思是一个人太注重自身本质而不在乎外在，不修边幅，看起来就会很野蛮，太注重外在而不注重自身本质，又会变的很繁琐浮夸，文质适当，才可以成为君子。然而文质适当的界线是很难把握和限定的，古人觉得文和质一定会偏一边，故《春秋繁露》中提到："文质偏行，不得有我尔之名，俱不能备而偏行之，宁有质而无文。"我们古人更注重自身本质，对待"艺"的态度是"游"，叫"游于艺"，涉而不有，过而不存，得不居功，不恃才而数为之。象山云：艺为天下之所用，人之所不能不习者也，游于其间，固无害其志道据德依仁，而其道其德其人，亦于是而有可见者矣.王阳明又将艺比之门面。那时候的文人最终目的是学而优则士，天下有道则见而用之；天下无道则遁世无闷，闭门暗修，独立完成自己的人格（这时候可能会更钟情于焚香）。"香学大家"、"琴学大家"，亦或"书画大家"等等这些不会成为当时读书人的人生目标。他们追求的是一种"士子精神"。故魏武禁家内不得熏香；谢玄佩香囊而安石患之，刘季和香僻而张坦以为俗，皆患失志而已。
不管是士子精神还是匠人精神，都非常值得敬佩，值得学习，然再反观我们自己以及我们周围风气，又何如？？？